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La première heure de vêpres jette un regard sur l'ermite, l'ascète, le pacificateur et le saint patron de la Suisse : Nicolas de Flüe.

Nicolas de Flüe est né en 1417 dans le petit village suisse de Flüeli, dans le canton d'Obwald. C'était un paysan riche et respecté, qui exerçait par ailleurs une activité de juge. À l'âge de 50 ans, il a quitté sa femme et ses 10 enfants, avec l'accord de sa famille néanmoins. Il a voulu se retirer du monde et s'est dirigé vers le Haut-Rhin. Mais une vision le renvoya dans le monde et il s'installa comme ermite dans un ermitage situé à proximité de sa maison dans les gorges du Ranft.

Dans la première partie des vêpres, nous raconterons comment il a pu devenir non seulement un aumônier, mais aussi un conseiller pour les chefs d'État étrangers. Nous serons appuyés par un extrait de la Missa Defensor Pacis, que le compositeur suisse Benno Ammann a composée à l'occasion de la canonisation de Nicolas de Flüe en mai 1947. Nous vous proposons de découvrir la prière du saint, "Mon Seigneur et mon Dieu", mise en musique à plusieurs reprises, dans la version du compositeur letton Peteris Vasks.

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On connaît aujourd'hui plus de 30 œuvres musicales dans lesquelles la chanson "Fortuna desperata" est utilisée. La première heure de vêpres présente deux motets sacrés et une composition de messe.

A la Renaissance, l'utilisation de mélodies profanes pour une composition religieuse n'était pas un signe de manque d'inspiration artistique. Bien au contraire, il s'agissait d'associer avec art la mélodie à sa propre musique.
La chanson "Fortuna desperata" a connu une "carrière" exceptionnelle. Elle accuse la déesse Fortuna de son inconstance.
Josquin Desprez a composé une messe sur la mélodie de la chanson. Il existe également des motets d'église, par exemple de Ludwig Senfl et Heinrich Isaac, qui utilisent la chanson originale et ses paroles. La délicate combinaison du spirituel et du profane donne à ces pièces leur charme particulier.

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La Bible regorge de scènes impressionnantes et offre de véritables modèles pour une mise en musique dramatique. C'est ce qu'a pensé Jean-Joseph Cassanéa de Mondonville en écrivant un grand motet sur le psaume 114 "In exitu Isarel", qui raconte l'exode du peuple d'Israël hors d'Égypte. C'est "la plus belle pièce musicale qui ait jamais été faite", s'est enthousiasmé un contemporain. La représentation dans le cadre des célèbres "Concerts spirituels" connut alors un grand succès et consolida la renommée de Mondoville à Paris. Quelques années auparavant, un aristocrate français avait tenté d'évincer Mondonville en jouant une mise en musique de psaume tout aussi impressionnante, "In convertendo", de Jean-Philippe Rameau. Le résultat de cette compétition mise en scène fut un match nul : les deux compositeurs sont d'excellents coloristes sonores qui ajoutent également du drame opératique à leurs œuvres religieuses.

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La première heure de vêpres est consacrée à une femme charismatique et courageuse : la fondatrice de l'ordre et mystique Thérèse d'Avila.

Vêtue d'un manteau de chœur blanc et d'un voile noir, un livre et une plume à la main - c'est ainsi que l'on aime représenter Thérèse d'Avila. Elle a vécu en Espagne au 16e siècle. En tant que carmélite, elle a suivi sa propre voie dans une société et une église dominées par les hommes et a fondé une nouvelle branche de son ordre. Le pape Paul VI fut la première femme à lui accorder le titre de "docteur de l'Eglise" et aujourd'hui encore, ses œuvres sont des classiques de la langue et de la littérature sacrée espagnoles. Aujourd'hui, en sa mémoire, nous consacrons la première partie de nos vêpres à la grande mystique avec, entre autres, une messe de 1981 que le compositeur anglais Edmund Rubbra a dédiée à la sainte. Georg Friedrich Haendel a écrit son motet solennel "Saeviat tellus inter rigores" pour la célébration de l'Ordre des Carmes à Rome à l'occasion de la commémoration de la Vierge Marie du Mont Carmel en 1707. Et bien sûr, "Nada te turbe, nada te espante" - "Que rien ne te fasse peur, que rien ne te tourmente" ne doit pas manquer ; le chant de Thérèse d'Avila fait partie des chants les plus suggestifs de Taizé.

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Mit weißem Chormantel und schwarzem Schleier, in der Hand ein Buch und eine Feder – so wird Teresa von Avila gerne dargestellt. Sie lebte in Spanien im 16. Jahrhundert. Als Karmelitin ging sie ihren eigenen Weg  in einer von Männern beherrschten Gesellschaft und Kirche und gründete einen neuen Zweig ihres Ordens. Papst Paul VI. verlieh ihr als erster Frau den Titel „Kirchenlehrerin“ und noch heute sind ihre Werke Klassiker der spanischen Sprache und geistlichen Literatur. Heute, an ihrem Gedenktag, widmen wir den ersten Teil unserer Vesper der großen Mystikerin unter anderem mit einer Messe aus dem Jahr 1981, die der englische Komponist Edmund Rubbra der Heiligen widmete. Georg Friedrich Händel schrieb seine feierliche Motette „Saeviat tellus inter rigores“ zur Feier des Karmeliterordens in Rom zum Gedenktag der Jungfrau Maria vom Berge Carmel im Jahr 1707. Und natürlich darf „Nada te turbe, nada te espante“ – nichts soll dich ängsten, nichts soll dich quälen“ nicht fehlen; der Singspruch der Teresa von Avila gehört zu den suggestivsten Liedern aus Taizé.
Von Dorothee Prasser

*** C'était l'un des musiciens allemands les plus en vue du 17e siècle. Ce mois de novembre, Heinrich Schütz est à nouveau sur toutes les lèvres, car on célèbre le 350e anniversaire de sa mort. La première heure des vêpres se penche sur son réseau musical.

Pendant plus d'un demi-siècle, Heinrich Schütz a été maître de chapelle à la cour de Dresde. Même à l'époque de la guerre de Trente Ans, il parvint à entretenir des contacts musicaux dans une grande partie de l'Europe. Il s'est rendu deux fois à Venise. Il fit certainement jouer ses relations dans le sud lorsqu'il organisa un voyage d'études en Italie pour son jeune collègue Christoph Bernhard. Schütz s'est également tourné vers le nord et a même vécu quelques années à la cour danoise. Il accompagna personnellement son élève Matthias Weckmann à Hambourg, où celui-ci reçut une solide formation d'organiste.

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Er war einer der prominentesten deutschen Musiker des 17. Jahrhunderts. Diesen November ist Heinrich Schütz wieder in aller Munde, denn sein Todestag jährt sich zum 350. mal. Die erste Stunde der Vesper nimmt sein musikalisches Netzwerk in den Blick.

Mehr als ein halbes Jahrhundert war Heinrich Schütz Hofkapellmeister in Dresden. Selbst in Zeiten des Dreißigjährigen Krieges gelang es ihm, musikalische Kontakte in weiten Teilen Europas zu pflegen. Zweimal reiste er nach Venedig. Seine Beziehungen in den Süden ließ er sicher auch spielen, als er dem jungen Kollegen Christoph Bernhard eine Studienreise nach Italien vermittelte. Auch in den Norden streckte Schütz seine Fühler aus, lebte einige Jahre sogar am dänischen Hof. Seinen Schüler Matthias Weckmann begleitete er persönlich nach Hamburg, wo der eine fundierte Organistenausbildung erhielt.

Von Helga Heyder-Späth

Heinrich Schütz : vie privée et vie officielle

Les historiens de la musique ont étudié en détail les conditions de vie de Heinrich Schütz au cours des cent dernières années. Les faits sont nombreux, mais les déclarations privées de Schütz sont rares. Peut-être le Schütz privé se révèle-t-il pourtant dans sa musique, par exemple dans le concerto qu'il a écrit pour le mariage de son frère Georg. Ou dans le chant de consolation avec lequel il voulait aider le conseiller de la cour de Dresde Christian Brehme à surmonter la mort de son fils âgé de quatre mois. Schütz exprima en tout cas sa propre douleur à la mort prématurée de sa femme Magdalena dans une complainte qui va droit au cœur.

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Die Lebensumstände von Heinrich Schütz haben Musikhistoriker in den letzten hundert Jahren eingehend untersucht. Fakten gibt es viele, aber private Äußerungen von Schütz sind rar. Vielleicht zeigt sich der private Schütz aber doch in seiner Musik, etwa in dem Konzert, das er zur Hochzeit seines Bruders Georg schrieb. Oder in dem Trostlied, mit dem er dem Dresdner Hofrat Christian Brehme über den Tod von dessen vier Monate altem Sohn hinweghelfen wollte. Seinen eigenen Schmerz über den allzu frühen Tod seiner Frau Magdalena drückte Schütz jedenfalls in einem zu Herzen gehenden Klagelied aus.

Von Helga Heyder-Späth

Intégrale (1), suite - Schütz
(...) la mort n’a toujours pas dit son dernier mot. A peine deux mois plus tard, elle cueille la vie de son épouse et muse, Magdalena Wildeck. Dans une douleur extrême, Schütz compose en son honneur un chant funèbre comptant onze strophes : Mit dem Amphion zwar mein Orgel und mein Harfe (Avec Amphion, en fait mon orgue et ma harpe) SWV 501 qui aurait pourtant eu toute sa place sur ce CD. Pour mémoire, Amphion est un chanteur et musicien de la mythologie grecque. Alors qu’Orphée avait le pouvoir d’entraîner les animaux, Amphion avait celui de déplacer les pierres. Faute de musique, retenons le récit de la mort de Magdalena raconté par Martin Gregor-Dellin : « après avoir trouvé le réconfort… dans les paroles de David Wenn ich nur dich habe (Si je n’ai que toi) et de Job Ich weiss dass mein Erlöser lebt (Je sais que mon Sauveur est vivant), elle s’éteignit doucement le mardi 6 septembre 1625 à deux heures et demie du matin. L’union de Schütz avait duré six ans et quatorze semaines ». Schütz n’oubliera pas ce moment éprouvant car il mettra ces deux textes en musique et les intégrera dans des recueils ultérieurs : Musikalische Exequien (1636) pour le premier, Geistlische Chor-Music (1648) pour le second.

Avec Amphion, mon orgue et ma harpe / S'accordaient bien tout à l'heure / Et s'accordaient de façon précise et nette ; Mais, hélas, le chagrin ! / En un seul homme / Cette concordance est renversée, / Tous les chœurs sont désaccordés, / Ma harpe est une plainte, / Ma flûte est un chagrin, / Et un flot de larmes chaudes s'est maintenant répandu. Ô Magdalena, femme fidèle, je ne peux pas oublier / Je vous aime de plus en plus, / Votre mort pourrait faire sortir de mon corps le liquide rouge, / Si Dieu voulait que je sois avec vous ! Maintenant je me repens / De ma fidélité / Pour que vous m'aimiez plus qu'aucun autre homme, / Ce qui afflige mon cœur / De la plus grande douleur, quand j'y pense, nuit et jour. Vous m'avez laissé deux filles très chères, / J'en ai eu tout le plaisir / Et la joie du cœur au-delà de toute mesure, parce que je vous connaissais / Mais si je / les vois maintenant, / Cela me blesse violemment au cœur, / Parce que c'est à lui¹ que je pense, / Votre adversaire / Et je dois penser à ma lourde peine. / Maintenant, mon âme chérie, le Dieu qui vous a pris à moi, / Qui vous a donné à moi, / Il est impossible que vous ne reveniez pas à moi, / Même si je m'en occupe tôt ou tard, / C'est pourquoi, comme Dieu le veut, / Je me tiens tranquille pour lui, tant que dure ma vie très affligée, même si / Ma croix est si lourde, avec Job, je veux rendre gloire à Dieu. Vous regardez Dieu votre créateur dans le ciel, / Ne vous souciez plus du monde ; mais moi, je dois construire sur la terre la misère, jusqu'à ce qu'il plaise à mon Dieu / Que la mort vienne me prendre aussi, / Alors je me laisserai ensevelir avec vous, / Alors nous resterons tous deux ensemble, / Jusqu'à ce que le Christ nous ressuscite. Alors nous sortirons en même temps de nos tombeaux / Pour entrer dans la joie éternelle, / Et même nous nous reverrons dans notre chair : / Alors ma harpe ne sera plus une plainte, ni mon flûte un gémissement, / Mais elles retentiront d'un son éclatant, / Et nous chanterons tous deux dans la joie éternelle / Dieu le Père, le Fils et le Saint-Esprit.

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Heinrich Schütz – Leben und Werk
"Mit dem Amphion zwar" swv 501
Klaglied für eine Singstimme und Basso continuo, Dresden 1625
Mit dem Amphion zwar mein Orgel und mein Harfe / Vorhin recht stimmten ein / Und akkordierten allermaßen gnau und scharfe; Aber o weh der Pein! /Verkehrt ist nu / In einem Hu / Solch Konkordanz, verstimmt sind alle Chorden, / Mein Harf ist Klag, / Mein Pfeif ist Plag, / Und heiße Tränenflut ist jetzo worden. O Magdlen, treues Weib, Eur kann ich nicht vergessen, / Euch lieb ich mehr und mehr: Eur Tod mir aus meinem Leib den roten Saft möcht pressen; / Wollt Gott, ich bei Euch wär! Nun ich bereu / Die ehlich Treu, / Damit Ihr mich als sonst kein Mensch tät lieben, / Welchs denn mein Herz / Mit größtem Schmerz, Wann ich dran denk, Nacht und Tag tut betrüben. Zwei liebste Töchterlein habt Ihr mir hinterlassen, / Daran ich alle Lust / Und Herzensfreud gehabt hab über alle Maßen, Weil ich Euch hab gewußt. / Aber wenn ich / Sie jetzt ansich, / So tut mich¹s in meim Herzen heftig kränken, / Weil an Ihn¹ beid / Euer Kontrafeit / Ich schau und an mein schweres Leid muß denken. / Nun liebste Seel, der Gott hat Euch von mir genommen, / Der Euch mir geben hat; / Unmöglich ist¹s, zu mir mögt Ihr nicht wiederkommen, / Ob ich sorg früh und spat. / Drum wie Gott will, / Halt ich ihm still, Solang noch währt mein hochbetrübtes Leben, Und ob noch wär / Mein Kreuz so schwer, Mit Hiob will ich doch Gott Ehre geben. Gott Euren Schöpfer Ihr im Himmel tut anschauen, / Achtet nicht mehr der Welt; Ich aber muß allein auf Erd das Elend bauen, Bis es meim Gott gefällt, / Daß der Tod kömmt, Mich auch hinnimmt, / So will ich mich zu Euch lassen verscharren, / Da wolln wir dann beide zusammn, / Bis uns Christus erwecken wird, verharren. Alsdenn wolln wir zugleich aus unserm Gräbern gehen / Zu ewign Freude ein, / Auch selbst in unserm Fleisch einander wiedersehen: / Da soll denn nicht mehr sein / Mein Harf ein Klag, Mein Pfeif ein Plag, / Sondern mit hellem Schall solln sie erklingen, / Und wolln wir beid In ewigr Freud / Gott Vater, Sohn und heiligm Geist lobsingen.

A la Renaissance et à l'époque baroque, aucune fête religieuse dans l'espace hispano-portugais ne pouvait se passer des très populaires villancicos, negrillas et ensaladas. Ces chants spirituels populaires devaient avant tout s'adresser aux gens du peuple et leur transmettre de manière vivante les contenus de la foi chrétienne. Mais ces morceaux, souvent très divertissants, étaient également très appréciés de la noblesse. L'ensalada, par exemple, combine des musiques et des textes d'origines diverses : des chansons de cour et des mélodies populaires avec de la musique sacrée, et des textes liturgiques latins avec des poèmes profanes en espagnol, portugais, français ou autres langues. Le villancico était à l'origine une forme de chanson profane, que l'on a ensuite combinée avec des thèmes spirituels. De nombreux villancicos se réfèrent en particulier aux événements de Noël. La negrilla est une variante du villancico avec des influences afro-américaines, qui se manifestent surtout par des rythmes pétillants, presque percussifs.

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In der Renaissance und im Barock kam im spanisch-portugiesischen Raum kein Kirchenfest ohne die beliebten Villancicos, Negrillas und Ensaladas aus. Diese volkstümlichen geistlichen Gesänge sollten vor allem die einfachen Leute ansprechen und ihnen auf anschauliche Weise christliche Glaubensinhalte vermitteln. Aber auch beim Adel waren diese oft sehr unterhaltsamen Stücke außerordentlich beliebt. In der so genannten Ensalada beispielsweise wird Musik und Text unterschiedlichster Herkunft miteinander kombiniert: höfische Lieder und Volksweisen mit Kirchenmusik, und liturgische, lateinische Texte mit weltlichen Dichtungen in Spanisch, Portugiesisch, Französisch o.a. Sprachen. Der Villancico war ursprünglich eine weltliche Liedform, die man später mit geistlichen Themen kombinierte. Besonders viele Villancicos beziehen sich auf das Weihnachtsgeschehen. Die Negrilla ist eine Variante des Villancicos mit afroamerikanischen Einflüssen, die sich vor allem in spritzigen, fast perkussiven Rhythmen zeigen.
Von Gela Birckenstaedt

Au cours du XVIIe siècle, la mode profane de l'Arcadie et des bergers entraîne également de toutes nouvelles associations de Noël dans l'art et la culture. En France, les "Nouvelles Noëls", chants de Noël rustiques et joyeux en langue vernaculaire, envahissent les églises et les salons. Parallèlement, les "pastorales" deviennent populaires dans les milieux huppés : des jeux pastoraux musicaux où se mêlent l'Evangile et l'idylle pastorale profane dans le sillage des poètes antiques païens. Au lieu des ébats amoureux entre bergers et nymphes, c'est l'histoire du salut qui est ici le sujet et les compositeurs l'habillent de notes tout aussi ravissantes. Le mariage réussi de la bucolique et de la spiritualité, du folklore et de l'exquis, reste une référence jusqu'à nos jours. Entre 1683 et 1685, Marc-Antoine Charpentier compose deux "Pastorales sur la naissance de Notre Seigneur Jésus-Christ" pour l'excellent ensemble musical de la Duchesse de Guise. Et il s'inspire des chants de Noël populaires pour composer des œuvres instrumentales qu'il interprète également dans un cadre somptueux.

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Die weltliche Arkadien- und Hirtenmode führt im Laufe des 17. Jahrhunderts auch zu völlig neuen Weihnachts-Assoziationen in Kunst und Kultur. In Frankreich erobern in dieser Zeit "Nouvelles Noëls" die Kirchen und Stuben, rustikal-fröhliche innige Weihnachtlieder in der Volkssprache. Gleichzeitig werden in gehobenen Kreisen so genannte "Pastorale" beliebt: musikalische Hirtenspiel, in dem sich Evangelium und weltliches Pastoralidyll im Fahrwasser heidnischer antiker Dichter mischen. Statt Liebeständel unter Schäfern und Nymphen ist hier die Heilsgeschichte das Thema und wird von Komponisten in ebenso hinreißende Töne gekleidet. Die erfolgreiche Verbindung von Bukolik und Spiritualität, Folklore und Erlesenheit bleibt richtungsweisend bis in unsere Tage. Zwischen 1683 und 1685 komponiert Marc-Antoine Charpentier für das exzellente Musikensemble der Duchesse de Guise zwei "Pastoralen über die Geburt unseres Herrn Jesus Christus". Und er lässt sich von volkstümliche Weihnachtsliedern zu Instrumentalwerken inspirieren, die er auch in prachtvollem Rahmen aufführt.